Em algum ponto entre a colher que toca o prato e a teoria que toca o infinito, a ciência volta a flertar com o imaginário.
O multiverso — essa ousada hipótese de que nosso Universo pode ser apenas um entre incontáveis outros — já não vive apenas nas páginas da ficção científica, mas também nas equações de cosmólogos que, com seriedade quase poética, tentam medir o imensurável.
Mas, antes de perguntar se o multiverso existe, cientistas argumentam que é preciso enfrentar uma questão ainda mais escorregadia: o que, afinal, chamamos de “real”?
Se o critério for o tato, o paladar ou a visão, o conceito parece simples — tão concreto quanto um almoço que se vê, se toca e se mastiga. No entanto, quando o objeto de análise ultrapassa os limites dos sentidos humanos, a realidade deixa de ser evidência e passa a ser hipótese.
Entre telescópios e reflexões filosóficas, a cosmologia contemporânea revela que talvez o maior mistério não seja a existência de outros universos, mas a fragilidade das nossas próprias definições.
Afinal, no vasto teatro do cosmos, o que não pode ser visto ainda pode ser pensado — e, quem sabe, um dia, comprovado.
A pergunta sobre a origem de todas as coisas é, ao mesmo tempo, a mais antiga e a mais insolente: ela não se contenta com respostas parciais, nem se satisfaz com o silêncio.
Desde os pré-socráticos, que ousaram substituir o mito pela razão, até os físicos contemporâneos que escrevem o cosmos em linguagem matemática, a humanidade insiste em perguntar não apenas “como tudo começou”, mas “por que há algo em vez de nada”.
Heráclito afirmava que “tudo flui”, sugerindo que a realidade é movimento incessante, enquanto Parmênides, em tom quase provocativo, sustentava o oposto: “o ser é, o não-ser não é”.
Entre o fluxo e a permanência, ergue-se a tensão que ainda hoje atravessa a cosmologia.
Séculos depois, Aristóteles propôs um “motor imóvel”, uma causa primeira que, sem ser causada, daria início a toda cadeia de movimento — uma tentativa elegante de encerrar o regressus ad infinitum que tanto inquieta a razão.
Com o advento da ciência moderna, a origem do Universo ganhou contornos menos metafísicos, mas não menos vertiginosos.
A teoria do Big Bang, amplamente aceita, descreve um início quente e denso há cerca de 13,8 bilhões de anos. Ainda assim, como advertiu Stephen Hawking, “perguntar o que veio antes do Big Bang pode não fazer sentido, assim como não há nada ao sul do Polo Sul”.
A resposta, longe de encerrar o mistério, apenas o reformula.
Albert Einstein, ao revolucionar nossa compreensão do espaço e do tempo, reconheceu com certa humildade: “o mais incompreensível do Universo é que ele seja compreensível”.
Essa aparente inteligibilidade do cosmos — regido por leis matemáticas elegantes — alimenta tanto a confiança científica quanto o espanto filosófico. Afinal, por que haveria ordem onde o caos seria mais provável?
É nesse terreno instável que surge a hipótese do multiverso — uma ideia que, ao mesmo tempo, fascina e incomoda.
Para alguns físicos, como Max Tegmark, “nosso Universo pode ser apenas uma entre muitas estruturas matemáticas igualmente reais”.
Já Andrei Linde, um dos formuladores da inflação cósmica, sugere que “em vez de um universo, temos uma vasta coleção de universos, cada um com suas próprias leis físicas”.
A realidade, nesse cenário, deixa de ser singular e passa a ser uma espécie de arquipélago ontológico.
Mas essa multiplicidade levanta uma inquietação quase metafísica: se tudo o que é possível existe em algum universo, o que resta do acaso, da escolha, do próprio sentido?
O filósofo Leibniz, séculos antes dessas teorias, já provocava: “vivemos no melhor dos mundos possíveis”. O multiverso, ironicamente, dissolve essa afirmação — não há um “melhor”, apenas uma infinidade de variações.
Entre a precisão dos físicos e a angústia dos filósofos, a origem de todas as coisas permanece como um horizonte que recua à medida que avançamos.
Talvez, como insinuou Immanuel Kant, certas questões ultrapassem os limites da razão pura e nos obriguem a conviver com o mistério. Ou, como sugeriu Carl Sagan, com um misto de ciência e poesia: “somos uma forma de o cosmos conhecer a si mesmo”.
No fim, o multiverso não responde à pergunta fundamental — ele a amplifica.
E talvez resida aí sua beleza mais inquietante: ao multiplicar os mundos, ele nos lembra que compreender a origem de tudo pode ser menos sobre encontrar respostas definitivas e mais sobre sustentar, com lucidez, o peso infinito da pergunta.
