Aristóteles compreende a felicidade (eudaimonia) não como um presente do acaso, mas como o fruto da ação consciente, do esforço e da razão.
Ser feliz, para ele, é viver de acordo com a própria essência racional, orientando os atos segundo a virtude e o bem.
A sorte pode afetar a vida, mas não define o sentido dela. O acaso pode dar bens, mas não dá sentido.
Essa concepção antecipa, de certo modo, a ideia existencialista de que o ser humano é responsável por construir a si mesmo.
Séculos mais tarde, Sartre diria que o homem está “condenado a ser livre” — isto é, lançado em um mundo sem garantias, ele deve escolher e assumir a responsabilidade por quem se torna.
Em Aristóteles, o homem livre é aquele que decide racionalmente viver conforme a virtude; em Sartre, é aquele que assume suas escolhas e as torna autênticas, sem se esconder atrás da sorte, de Deus ou das circunstâncias.
Ambos rejeitam o fatalismo: nada de essencial no humano deve ser deixado nas mãos do acaso.
O que está em jogo é a autoria da existência — para Aristóteles, pela razão; para Sartre, pela liberdade.
Já Kierkegaard, por outro lado, introduz uma dimensão interior: a autenticidade diante de Deus e de si mesmo.
Enquanto Aristóteles fala de uma felicidade racional e universal, Kierkegaard fala de uma felicidade singular, conquistada no salto de fé e na verdade interior.
Mas ambos partem do mesmo princípio: a felicidade é uma conquista existencial, não um acidente.
Ela exige o “esforço do espírito” — o estudo, a reflexão, a coragem de escolher.
Assim, a frase aristotélica — “Confiar ao acaso o que há de melhor e de mais nobre seria um completo contra-senso” — transcende seu tempo e ressoa como uma advertência moderna: quem entrega sua vida ao acaso abdica de si mesmo.
O acaso pode oferecer experiências, mas somente o esforço consciente e ético dá sentido a elas.
A felicidade, então, não é um dom que se recebe — é uma obra que se constrói.
