Em um gesto que mistura tradição milenar e inovação tecnológica, a Coreia do Sul ordenou seu primeiro monge robô humanoide. Com vocês, Gabi!
Batizado de Gabi, o androide de aproximadamente 1,30 metro passou a integrar oficialmente a Ordem Jogye, principal escola do budismo sul-coreano.
A iniciativa, segundo a instituição religiosa, representa “novas possibilidades para a coexistência entre humanos e tecnologia”.
Em comunicado, a ordem destacou que o avanço tecnológico deve caminhar sob os princípios da compaixão, da sabedoria e da responsabilidade — valores centrais da filosofia budista.
O episódio, revelado pelo The New York Times e pela agência Yonhap, projeta um debate cada vez mais atual: até que ponto máquinas podem participar da vida espiritual e simbólica das sociedades contemporâneas.
“O homem nasce biológico, mas torna-se humano pela convivência”, observou o sociólogo Peter Berger ao refletir sobre o papel das relações sociais na construção da realidade. Em pleno século XXI, porém, essa convivência já não ocorre apenas entre pessoas.
Máquinas aprendem padrões emocionais, simulam empatia, respondem com linguagem natural e passam, gradualmente, a ocupar espaços simbólicos antes restritos à experiência humana. O monge robô ordenado na Coreia do Sul revela que a tecnologia deixou de ser apenas ferramenta: tornou-se presença cultural.
O sociólogo Zygmunt Bauman advertia que a modernidade líquida dissolve fronteiras tradicionais e reorganiza continuamente os vínculos humanos. Nesse cenário, robôs humanoides surgem como companheiros, atendentes, cuidadores, conselheiros e até participantes de rituais espirituais.
A interação entre humanos e inteligências artificiais modifica silenciosamente a percepção da solidão, da companhia, da autoridade e da própria ideia de consciência.
O cotidiano, antes marcado apenas pela relação entre pessoas, passa a incluir entidades artificiais capazes de influenciar emoções, decisões e comportamentos.
Claude Lévi-Strauss defendia que toda sociedade se organiza por símbolos e narrativas compartilhadas. Quando um robô é aceito em espaços religiosos ou sociais de profundo significado, não se trata apenas de inovação tecnológica, mas de uma mudança antropológica.
A máquina deixa de representar apenas eficiência e passa a adquirir valor simbólico, afetivo e até espiritual.
Surge, então, uma nova etapa civilizatória: a coexistência entre inteligências naturais e artificiais dentro do mesmo universo social.
Marshall McLuhan já antecipava que “primeiro moldamos nossas ferramentas; depois, elas nos moldam”. A presença crescente dos robôs no cotidiano redefine hábitos, linguagens e sensibilidades.
Crianças conversam com assistentes virtuais como se fossem amigos; idosos encontram conforto emocional em máquinas programadas para acolhimento; empresas substituem interações humanas por algoritmos treinados para persuadir e responder afetivamente.
O extraordinário torna-se rotina.
Ainda assim, permanece a questão essencial: o que continuará sendo exclusivamente humano?
Talvez justamente aquilo que nenhuma programação consegue reproduzir plenamente — a consciência da finitude, a experiência do sofrimento, o silêncio da contemplação e a capacidade de atribuir sentido moral à existência.
A tecnologia avança em velocidade impressionante, mas continua dependendo dos valores que orientam seu uso.
Entre circuitos, algoritmos e emoções simuladas, a humanidade atravessa uma transição histórica delicada.
O futuro não será definido apenas pela inteligência das máquinas, mas pela sabedoria dos homens em preservar aquilo que torna a vida autenticamente humana: a empatia verdadeira, a responsabilidade ética e a capacidade de reconhecer, no outro, mais do que uma simples função — uma presença viva no mundo.
