“Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus.”
A frase paulina ressoa como um eco antigo do anseio humano por sentido: há, por trás do caos da vida, uma harmonia secreta que tudo orienta para o bem.
Em meio às contingências, dores e desordens, o apóstolo afirma uma fé que não nega o sofrimento, mas o integra num propósito que transcende o imediato.
Em “A República”, Platão já intuía que “tudo o que existe tende ao Bem” — um princípio que Paulo radicaliza, deslocando o Bem da ideia para a Pessoa: Deus.
Aqui, o cosmos não é mero mecanismo, mas teia providencial, onde cada fragmento de dor é costura invisível do amor divino.
Nietzsche, embora crítico à teologia, confessaria algo semelhante sob outra linguagem: “Quem tem um porquê, suporta qualquer como.” (Crepúsculo dos Ídolos).
A diferença está no horizonte — para Paulo, o “porquê” não é construído pelo homem, mas revelado por Deus e concretizado em Cristo.
O destino do ser humano é, portanto, ser conformado à imagem do Filho: o ideal ético e ontológico de uma existência reconciliada.
Quando Paulo diz que Deus “conheceu de antemão” aqueles que seriam conformados ao Filho, não fala de premonição, mas de intimidade eterna.
“Conhecer”, na linguagem bíblica, é amar.
Santo Agostinho diria: “Foste conhecido antes de existires, porque foste amado antes de nasceres.” (Confissões, XI).
Assim, a predestinação não é prisão, mas pressentimento do amor — o gesto de um Deus que chama sem violentar a liberdade, oferecendo ao homem a possibilidade de cooperar com o seu próprio destino.
Em Kierkegaard, o indivíduo é chamado a viver “diante de Deus”, num salto existencial onde fé e liberdade se encontram.
Deus predestina, mas o homem responde.
É neste encontro entre vontade divina e decisão humana que nasce o drama da existência: somos, ao mesmo tempo, predestinados e responsáveis.
O amor que chama exige resposta.
A salvação é graça, mas também caminho. Como afirmaria Simone Weil: “Deus pode tudo, exceto forçar-nos a amá-lo.”
Romanos 8:28–30 é, assim, o manifesto do sentido em meio à dor, da liberdade dentro da predestinação, da esperança dentro do tempo.
